La massoneria liberale e adogmatica: i suoi fondamenti, le sue esigenze e ciò che deve alla Svizzera.

Ci viene spesso chiesto in che cosa crediamo. La domanda è legittima, ma nasce da un malinteso. La massoneria liberale non si definisce per ciò in cui credono i suoi membri. Si definisce per il modo in cui cercano.

Non deteniamo alcuna verità rivelata. Non ne imponiamo alcuna. Offriamo qualcosa di più raro e di più esigente: un luogo in cui persone di convinzioni diverse accettano di cercare insieme, senza mai pretendere che l’altro rinunci a sé stesso. In un mondo che intima a ciascuno di scegliere da che parte stare, questo atteggiamento non ha nulla di tiepido. È un atto di resistenza.

Un metodo, non un dogma

La massoneria speculativa nasce a Londra nel 1717. Eredita dai costruttori di cattedrali i loro strumenti, i loro simboli e il loro rituale. Ma assegna loro un altro cantiere: l’essere umano stesso.

La squadra, il compasso, la livella, la pietra grezza non sono oggetti di culto. Sono strumenti di pensiero. Non dicono che cosa pensare; aiutano a pensare in modo giusto. Il simbolo apre là dove il dogma chiude. Lascia a ciascuno il compito di trarne il senso che la propria ragione e la propria coscienza gli ispirano.

Tre pilastri sostengono il nostro percorso:

• Il lavoro su sé stessi. Sgrossare la propria pietra grezza significa riconoscere i propri pregiudizi, le proprie passioni, le proprie certezze troppo comode, e liberarsene con pazienza.
• La fratellanza vissuta. La loggia è uno spazio in cui si impara ad ascoltare senza interrompere, a contraddire senza disprezzare, a tacere per comprendere meglio.
• L’impegno nella società. Ciò che si costruisce nel tempio ha valore solo se si prolunga all’esterno, nel servizio, nella probità e nella cura del bene comune.

La massoneria non è dunque né una religione, né un partito, né un club d’influenza. È una scuola di libertà interiore al servizio di una libertà condivisa.

Adogmatica: la libertà assoluta di coscienza

Essere adogmatici non significa essere contro le religioni. Significa rifiutare che una credenza, qualunque essa sia, diventi la condizione per entrare nella fratellanza.

Già nel 1723 le Costituzioni di Anderson volevano fare della loggia il «centro di unione» di uomini che, senza di essa, non si sarebbero mai incontrati. La massoneria liberale prende questa promessa alla lettera e la porta fino in fondo. Nel 1877 il Grand Orient de France sopprime l’obbligo di credere in Dio e nell’immortalità dell’anima. Al suo posto iscrive un principio semplice e radicale: la libertà assoluta di coscienza.

È in questa tradizione che si colloca il Grande Oriente di Svizzera. Tra le nostre colonne, il credente, l’agnostico e l’ateo si riconoscono fratelli. Nessuno deve giustificare la propria fede o la sua assenza. E nessuno deve nemmeno tacerla. Il rituale e i suoi simboli restano un linguaggio comune che ciascuno interpreta secondo coscienza.

Questa libertà non è una scorciatoia. È una disciplina. Accogliere l’altro senza pretendere che pensi come me presuppone che anch’io accetti di essere messo in discussione. L’adogmatismo non protegge le nostre certezze; le espone alla prova del dialogo. Ed è proprio per questo che è fecondo.

Rispettiamo le obbedienze che hanno compiuto altre scelte. La diversità dei cammini massonici è una ricchezza, non una minaccia. Ma rivendichiamo con fierezza il nostro: quello di una fratellanza che non seleziona le coscienze.

Radici elvetiche: dal 1736 al 1959

La massoneria è arrivata presto in Svizzera, e vi è arrivata attraverso Ginevra. Nel 1736 Lord George Hamilton vi fonda la prima loggia del Paese, la «Société des maçons libres du parfait contentement». Due anni dopo Roma pronuncia la sua prima condanna. Fin dall’origine, il nostro Ordine si sviluppa dunque controvento.

Il XVIII secolo e l’inizio del XIX riflettono la Svizzera di allora: frammentata e aperta a tutte le influenze. Le logge dipendono da obbedienze inglesi, francesi o prussiane, secondo i legami politici e culturali di ciascuna regione. Sotto il regime francese, il Grand Orient de France fonda a Ginevra logge che esistono ancora oggi. Nel 1810 i vodesi creano un Grand Orient national helvétique romand.

Poi la massoneria segue il cammino del Paese. Nel giugno 1844 quindici logge fondano la Gran Loggia Svizzera Alpina. Quattro anni dopo nasce la Confederazione moderna. L’unità massonica e l’unità nazionale si costruiscono nello stesso slancio.

All’indomani della Seconda guerra mondiale, l’Alpina si avvicina alla Gran Loggia Unita d’Inghilterra. Alcuni fratelli legati alla tradizione liberale continentale fanno allora un’altra scelta. Nel 1959, nella Svizzera romanda, fondano il Grande Oriente di Svizzera. La nostra obbedienza non è nata da un moto d’umore. È nata da una fedeltà: quella alla libertà assoluta di coscienza.

1937: il giorno in cui il popolo svizzero difese la libertà

C’è una data che ogni massone di questo Paese dovrebbe conoscere: il 28 novembre 1937.

Nell’aprile 1934 il colonnello vodese Arthur Fonjallaz, figura del frontismo e dichiarato ammiratore di Mussolini, lancia un’iniziativa popolare. Essa mira a iscrivere nella Costituzione federale il divieto della massoneria e delle società analoghe. Vengono raccolte quasi 57 000 firme. Ovunque in Europa i regimi autoritari chiudono le logge, ne sequestrano gli archivi, ne deportano i membri. La Svizzera sembra pronta a seguirli.

Non li segue. I grandi partiti raccomandano il rifiuto. E il popolo decide: più di mezzo milione di cittadini dice no, e un’ampia maggioranza dei votanti e dei Cantoni respinge l’iniziativa.

Quel voto non fu un plebiscito a favore della massoneria. Molti di coloro che votarono no non ne sapevano quasi nulla. Fu qualcosa di più grande: il rifiuto di lasciare che lo Stato dettasse ai cittadini con chi abbiano il diritto di riunirsi e di pensare. Proteggendo le nostre logge, la democrazia svizzera proteggeva sé stessa.

Ne conserviamo un debito e una lezione. La libertà di associazione non è mai acquisita una volta per tutte. O la si difende, o la si perde.

Lo spirito svizzero in loggia

Esiste un’affinità profonda tra la massoneria liberale e il genio politico di questo Paese. La Svizzera non è una nazione di lingua, di religione o di etnia. È una nazione di volontà: popoli diversi che hanno scelto di vivere insieme. Una loggia non funziona diversamente.

Il federalismo. In Svizzera il Comune e il Cantone non sono livelli amministrativi; sono sovranità vissute. Allo stesso modo, le nostre logge non sono succursali. Ognuna possiede la propria personalità, i propri lavori, la propria anima. L’obbedienza federa, non uniforma. È la sussidiarietà applicata alla fratellanza.

La democrazia diretta. Più volte all’anno il cittadino svizzero è chiamato a decidere in prima persona le questioni che riguardano la collettività. Ciò presuppone informarsi, discutere, accettare di trovarsi in minoranza. La loggia coltiva esattamente queste virtù: la parola che circola, il voto, il rispetto della decisione comune. Il massone svizzero è un cittadino formato due volte.

Il plurilinguismo. Vivere in quattro lingue significa imparare che l’altro non dice mai esattamente la stessa cosa con le stesse parole. È la migliore scuola d’ascolto. Il simbolo massonico, che parla senza imporre un’unica traduzione, vi trova un terreno naturale.

La pace attraverso il dialogo. Ginevra, terra di rifugio e d’incontro, ha fatto del negoziato un’arte e del diritto un baluardo. La massoneria liberale condivide questa convinzione: non si supera un disaccordo riducendo l’avversario al silenzio, ma costruendo insieme uno spazio in cui possa essere ascoltato.

Non siamo massoni malgrado la nostra elveticità. Lo siamo, in parte, grazie ad essa.

Ciò che il nostro tempo esige da noi

Le epoche cambiano; le tentazioni restano. Ieri si volevano vietare le logge. Oggi la minaccia è più diffusa, e forse più insidiosa.

Si chiama polarizzazione. Il dibattito pubblico si riduce a uno scontro tra tribù. Non si cerca più di convincere, ma di squalificare. Di fronte a ciò, la loggia resta uno degli ultimi luoghi in cui si può ancora essere in disaccordo senza odiarsi.

Si chiama disinformazione. Mai l’informazione è stata così abbondante, e mai il discernimento così necessario. Il metodo massonico, fatto di dubbio metodico, di lentezza consapevole e di esame critico, è un antidoto al pensiero riflesso.

Si chiama ripiegamento identitario. Ovunque si intima agli individui di ridursi a un’unica appartenenza. Noi affermiamo il contrario: l’essere umano è più vasto delle sue etichette, ed è nell’incontro con l’altro che cresce.

Si chiama infine ritorno dei dogmi, religiosi o secolari. Perché esistono anche fanatismi senza Dio. L’adogmatismo non ci protegge soltanto dai clericalismi di ieri; ci obbliga a diffidare delle certezze di oggi, comprese le nostre.

Il segreto massonico non è mai stato un muro. È un pudore: quello dell’esperienza iniziatica, che non si racconta ma si vive. Per il resto, non abbiamo nulla da nascondere e molto da dire. Per questo il Grande Oriente di Svizzera sceglie di parlare, di spiegare, di prendere il proprio posto nel dibattito delle idee.

Sgrossare la pietra, costruire la città

La massoneria liberale e adogmatica non promette né salvezza, né potere, né risposte preconfezionate. Promette un cammino. Un cammino esigente, in cui si impara che la libertà comincia da sé stessi, che la fratellanza si dimostra nella differenza e che il progresso umano non è mai opera di uno solo.

Nel 1937 il popolo svizzero ha rifiutato che si spegnessero le nostre luci. Glielo dobbiamo: tenerle accese. Non per noi stessi, ma per la città intera.

A chi si interroga, a chi cerca, a chi dubita: siete già, in un certo senso, sulla soglia del tempio. La porta non è chiusa. Basta bussare.

Pierre Jéronimo Gran Maestro del Grande Oriente di Svizzera