La franc-maçonnerie libérale et adogmatique : ses fondements, ses exigences, et ce qu’elle doit à la Suisse.

On nous demande souvent ce que nous croyons. La question est légitime, mais elle part d’un malentendu. La franc-maçonnerie libérale ne se définit pas par ce que ses membres croient. Elle se définit par la manière dont ils cherchent.

Nous ne détenons aucune vérité révélée. Nous n’en imposons aucune. Nous offrons quelque chose de plus rare, et de plus exigeant : un lieu où des esprits de convictions différentes acceptent de chercher ensemble, sans jamais exiger de l’autre qu’il renonce à lui-même. Dans un monde qui somme chacun de choisir son camp, cette posture n’a rien de tiède. Elle est un acte de résistance.

Une méthode, pas un dogme

La franc-maçonnerie spéculative naît à Londres en 1717. Elle hérite des bâtisseurs de cathédrales leurs outils, leurs symboles et leur rituel. Mais elle leur donne un autre chantier : l’être humain lui-même.

L’équerre, le compas, le niveau, la pierre brute ne sont pas des objets de culte. Ce sont des instruments de pensée. Ils ne disent pas quoi penser ; ils aident à penser juste. Le symbole ouvre là où le dogme ferme. Il laisse à chacun le soin d’en tirer le sens que sa raison et sa conscience lui inspirent.

Trois piliers soutiennent notre démarche :

• Le travail sur soi. Tailler sa pierre brute, c’est reconnaître ses préjugés, ses passions, ses certitudes trop commodes, et s’en affranchir patiemment.
• La fraternité en acte. La loge est un espace où l’on apprend à écouter sans interrompre, à contredire sans mépriser, à se taire pour mieux comprendre.
• L’engagement dans la cité. Ce qui se construit dans le temple n’a de valeur que s’il se prolonge au-dehors, dans le service, la probité et le souci du bien commun.

La franc-maçonnerie n’est donc ni une religion, ni un parti, ni un club d’influence. C’est une école de liberté intérieure, au service d’une liberté partagée.

Adogmatique : la liberté absolue de conscience

Être adogmatique, ce n’est pas être contre les religions. C’est refuser qu’une croyance, quelle qu’elle soit, devienne la condition d’entrée dans la fraternité.

Dès 1723, les Constitutions d’Anderson voulaient faire de la loge le « centre d’union » d’hommes qui, sans elle, ne se seraient jamais rencontrés. La maçonnerie libérale prend cette promesse au mot et la pousse jusqu’au bout. En 1877, le Grand Orient de France supprime l’obligation de croire en Dieu et en l’immortalité de l’âme. Il inscrit à sa place un principe simple et radical : la liberté absolue de conscience.

C’est dans cette lignée que se tient le Grand Orient de Suisse. Sur nos colonnes, le croyant, l’agnostique et l’athée se reconnaissent frères. Nul n’a à justifier sa foi ou son absence de foi. Nul n’a à la taire non plus. Le rituel et ses symboles restent un langage commun que chacun interprète en conscience.

Cette liberté n’est pas une facilité. Elle est une discipline. Accueillir l’autre sans exiger qu’il pense comme moi suppose que j’accepte, moi aussi, d’être questionné. L’adogmatisme ne protège pas nos certitudes ; il les expose à l’épreuve du dialogue. C’est exactement pour cela qu’il est fécond.

Nous respectons les obédiences qui ont fait d’autres choix. La diversité des chemins maçonniques est une richesse, non une menace. Mais nous assumons le nôtre avec fierté : celui d’une fraternité qui ne trie pas les consciences.

Racines helvétiques : de 1736 à 1959

La franc-maçonnerie est arrivée tôt en Suisse, et elle y est arrivée par Genève. En 1736, lord George Hamilton y fonde la première loge du pays, la Société des maçons libres du parfait contentement. Deux ans plus tard, Rome lance sa première condamnation. Dès l’origine, notre Ordre se développe donc contre le vent.

Le XVIIIe et le début du XIXe siècle reflètent la Suisse d’alors : morcelée, ouverte à toutes les influences. Les loges dépendent d’obédiences anglaises, françaises ou prussiennes, au gré des liens politiques et culturels de chaque région. Sous le régime français, le Grand Orient de France fonde à Genève des loges qui existent encore. Les Vaudois créent en 1810 un Grand Orient national helvétique romand.

Puis la maçonnerie suit le mouvement du pays. En juin 1844, quinze loges fondent la Grande Loge Suisse Alpina. Quatre ans plus tard naît la Confédération moderne. L’unité maçonnique et l’unité nationale se construisent dans le même souffle.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, Alpina se rapproche de la Grande Loge Unie d’Angleterre. Des frères attachés à la tradition libérale continentale font alors un autre choix. En 1959, en Suisse romande, ils fondent le Grand Orient de Suisse. Notre obédience n’est pas née d’une rupture d’humeur. Elle est née d’une fidélité : celle à la liberté absolue de conscience.

1937 : le jour où le peuple suisse a défendu la liberté

Il est une date que tout franc-maçon de ce pays devrait connaître : le 28 novembre 1937.

En avril 1934, le colonel vaudois Arthur Fonjallaz, figure du frontisme et admirateur déclaré de Mussolini, lance une initiative populaire. Elle vise à inscrire dans la Constitution fédérale l’interdiction de la franc-maçonnerie et des sociétés similaires. Près de 57 000 signatures sont réunies. Partout en Europe, les régimes autoritaires ferment les loges, saisissent leurs archives, déportent leurs membres. La Suisse semble prête à suivre.

Elle ne suit pas. Les grands partis appellent au rejet. Et le peuple tranche : plus d’un demi-million de citoyens disent non, une large majorité des votants et des cantons repousse l’initiative.

Ce vote ne fut pas un plébiscite en faveur de la franc-maçonnerie. Beaucoup de ceux qui votèrent non n’en savaient presque rien. Ce fut plus grand que cela : un refus de laisser l’État dicter aux citoyens avec qui ils ont le droit de se réunir et de penser. En protégeant nos loges, la démocratie suisse se protégeait elle-même.

Nous en gardons une dette, et une leçon. La liberté d’association n’est jamais acquise. Elle est défendue, ou elle est perdue.

L’esprit suisse en loge

Il existe une affinité profonde entre la maçonnerie libérale et le génie politique de ce pays. La Suisse n’est pas une nation de langue, de religion ou d’ethnie. Elle est une nation de volonté : des peuples différents qui ont choisi de vivre ensemble. Une loge ne fonctionne pas autrement.

Le fédéralisme. En Suisse, la commune et le canton ne sont pas des échelons administratifs ; ce sont des souverainetés vécues. De même, nos loges ne sont pas des succursales. Chacune possède sa personnalité, ses travaux, son âme. L’obédience fédère, elle n’uniformise pas. C’est la subsidiarité appliquée à la fraternité.

La démocratie directe. Le citoyen suisse est appelé plusieurs fois par an à trancher lui-même les questions qui engagent la collectivité. Cela suppose de s’informer, de débattre, d’accepter d’être mis en minorité. La loge cultive exactement ces vertus : la parole qui circule, le vote, le respect de la décision commune. Le maçon suisse est un citoyen deux fois formé.

Le plurilinguisme. Vivre en quatre langues, c’est apprendre que l’autre ne dit jamais tout à fait la même chose avec les mêmes mots. C’est la meilleure école de l’écoute. Le symbole maçonnique, qui parle sans imposer de traduction unique, y trouve un terrain naturel.

La paix par le dialogue. Genève, terre de refuge et de rencontre, a fait de la négociation un art et du droit un rempart. La maçonnerie libérale partage cette conviction : on ne vainc pas un désaccord en faisant taire l’adversaire, mais en construisant ensemble un espace où il peut être entendu.

Nous ne sommes pas maçons malgré notre helvétisme. Nous le sommes, en partie, grâce à lui.

Ce que notre temps exige de nous

Les époques changent ; les tentations demeurent. Hier, on voulait interdire les loges. Aujourd’hui, la menace est plus diffuse, et peut-être plus insidieuse.

Elle s’appelle polarisation. Le débat public se réduit à des affrontements de tribus. On ne cherche plus à convaincre, mais à disqualifier. Face à cela, la loge reste l’un des derniers lieux où l’on peut encore être en désaccord sans se haïr.

Elle s’appelle désinformation. Jamais l’information n’a été si abondante, et jamais le discernement n’a été si nécessaire. La méthode maçonnique, faite de doute méthodique, de lenteur assumée et d’examen critique, est un antidote à la pensée réflexe.

Elle s’appelle repli identitaire. Partout, on somme les individus de se réduire à une appartenance. Nous affirmons l’inverse : l’être humain est plus vaste que ses étiquettes, et c’est par la rencontre de l’autre qu’il grandit.

Elle s’appelle enfin retour des dogmes, religieux ou séculiers. Car il existe aussi des fanatismes sans Dieu. L’adogmatisme ne nous protège pas seulement des cléricalismes d’hier ; il nous oblige à nous méfier des certitudes d’aujourd’hui, y compris des nôtres.

Le secret maçonnique n’a jamais été un mur. Il est une pudeur : celle de l’expérience initiatique, qui ne se raconte pas mais se vit. Pour le reste, nous n’avons rien à cacher et beaucoup à dire. C’est pourquoi le Grand Orient de Suisse choisit de parler, d’expliquer, de prendre sa place dans le débat d’idées.

Tailler la pierre, bâtir la cité

La franc-maçonnerie libérale et adogmatique ne promet ni salut, ni pouvoir, ni réponse toute faite. Elle promet un chemin. Un chemin exigeant, où l’on apprend que la liberté commence par soi, que la fraternité se prouve dans la différence, et que le progrès humain n’est jamais l’œuvre d’un seul.

En 1937, le peuple suisse a refusé qu’on éteigne nos lumières. Nous lui devons de les entretenir. Non pour nous-mêmes, mais pour la cité tout entière.

À ceux qui s’interrogent, qui cherchent, qui doutent : vous êtes déjà, d’une certaine manière, sur le seuil du temple. La porte n’est pas fermée. Il suffit de frapper.

Pierre Jéronimo Grand Maître du Grand Orient de Suisse