Die liberale und adogmatische Freimaurerei: ihre Grundlagen, ihre Ansprüche und was sie der Schweiz verdankt.

Oft werden wir gefragt, woran wir glauben. Die Frage ist berechtigt, doch sie beruht auf einem Missverständnis. Die liberale Freimaurerei definiert sich nicht über das, was ihre Mitglieder glauben. Sie definiert sich über die Art, wie sie suchen.

Wir besitzen keine offenbarte Wahrheit. Wir zwingen niemandem eine auf. Wir bieten etwas Selteneres und Anspruchsvolleres: einen Ort, an dem Menschen unterschiedlicher Überzeugungen bereit sind, gemeinsam zu suchen, ohne je vom anderen zu verlangen, sich selbst aufzugeben. In einer Welt, die jeden auffordert, sich für ein Lager zu entscheiden, ist diese Haltung alles andere als lau. Sie ist ein Akt des Widerstands.

Eine Methode, kein Dogma

Die spekulative Freimaurerei entsteht 1717 in London. Von den Kathedralenbauern erbt sie deren Werkzeuge, Symbole und Rituale. Doch sie gibt ihnen eine andere Baustelle: den Menschen selbst.

Winkelmass, Zirkel, Wasserwaage und rauer Stein sind keine Kultgegenstände. Sie sind Denkwerkzeuge. Sie sagen nicht, was man denken soll; sie helfen, richtig zu denken. Das Symbol öffnet, wo das Dogma verschliesst. Es überlässt es jedem Einzelnen, daraus den Sinn zu ziehen, den ihm Vernunft und Gewissen eingeben.

Drei Säulen tragen unseren Weg:

• Die Arbeit an sich selbst. Den rauen Stein behauen heisst, die eigenen Vorurteile, Leidenschaften und allzu bequemen Gewissheiten zu erkennen und sich geduldig von ihnen zu befreien.
• Gelebte Brüderlichkeit. Die Loge ist ein Raum, in dem man lernt, zuzuhören, ohne zu unterbrechen, zu widersprechen, ohne zu verachten, und zu schweigen, um besser zu verstehen.
• Das Engagement in der Gesellschaft. Was im Tempel aufgebaut wird, hat nur Wert, wenn es sich nach aussen fortsetzt: im Dienst am Nächsten, in Redlichkeit und in der Sorge um das Gemeinwohl.

Die Freimaurerei ist also weder eine Religion noch eine Partei noch ein Einflussnetzwerk. Sie ist eine Schule der inneren Freiheit im Dienst einer gemeinsamen Freiheit.

Adogmatisch: die absolute Gewissensfreiheit

Adogmatisch zu sein heisst nicht, gegen Religionen zu sein. Es heisst, sich zu weigern, dass irgendein Glaube zur Bedingung für den Eintritt in die Bruderschaft wird.

Schon 1723 wollten die Andersonschen Konstitutionen die Loge zum „Mittelpunkt der Vereinigung“ von Männern machen, die sich ohne sie nie begegnet wären. Die liberale Freimaurerei nimmt dieses Versprechen beim Wort und führt es konsequent zu Ende. 1877 streicht der Grand Orient de France die Pflicht, an Gott und an die Unsterblichkeit der Seele zu glauben. An ihre Stelle setzt er einen einfachen und radikalen Grundsatz: die absolute Gewissensfreiheit.

In dieser Tradition steht der Grosse Orient der Schweiz. In unseren Reihen erkennen sich der Gläubige, der Agnostiker und der Atheist als Brüder. Niemand muss seinen Glauben oder seinen Unglauben rechtfertigen. Niemand muss ihn aber auch verschweigen. Das Ritual und seine Symbole bleiben eine gemeinsame Sprache, die jeder nach seinem Gewissen deutet.

Diese Freiheit ist keine Bequemlichkeit. Sie ist eine Disziplin. Den anderen aufzunehmen, ohne zu verlangen, dass er denkt wie ich, setzt voraus, dass auch ich bereit bin, mich in Frage stellen zu lassen. Der Adogmatismus schützt unsere Gewissheiten nicht; er setzt sie der Prüfung des Dialogs aus. Genau deshalb ist er fruchtbar.

Wir respektieren die Obedienzen, die andere Wege gewählt haben. Die Vielfalt der freimaurerischen Wege ist ein Reichtum, keine Bedrohung. Doch wir stehen mit Stolz zu unserem: dem einer Bruderschaft, die keine Gewissen aussortiert.

Schweizer Wurzeln: von 1736 bis 1959

Die Freimaurerei kam früh in die Schweiz, und sie kam über Genf. 1736 gründet Lord George Hamilton dort die erste Loge des Landes, die „Société des maçons libres du parfait contentement“. Zwei Jahre später spricht Rom seine erste Verurteilung aus. Von Anfang an entwickelt sich unser Orden also gegen den Wind.

Das 18. und das frühe 19. Jahrhundert spiegeln die damalige Schweiz: zersplittert und offen für alle Einflüsse. Die Logen unterstehen je nach den politischen und kulturellen Bindungen der Regionen englischen, französischen oder preussischen Obedienzen. Unter französischer Herrschaft gründet der Grand Orient de France in Genf Logen, die noch heute bestehen. Die Waadtländer schaffen 1810 einen nationalen Grand Orient helvétique romand.

Dann folgt die Freimaurerei der Entwicklung des Landes. Im Juni 1844 gründen fünfzehn Logen die Schweizerische Grossloge Alpina. Vier Jahre später entsteht der moderne Bundesstaat. Die freimaurerische und die nationale Einheit entstehen im selben Atemzug.

Nach dem Zweiten Weltkrieg nähert sich die Alpina der Vereinigten Grossloge von England an. Brüder, die der liberalen kontinentalen Tradition verbunden sind, treffen daraufhin eine andere Wahl. 1959 gründen sie in der Westschweiz den Grossen Orient der Schweiz. Unsere Obedienz entstand nicht aus einer Laune heraus. Sie entstand aus Treue: zur absoluten Gewissensfreiheit.

1937: der Tag, an dem das Schweizer Volk die Freiheit verteidigte

Es gibt ein Datum, das jeder Freimaurer dieses Landes kennen sollte: den 28. November 1937.

Im April 1934 lanciert der Waadtländer Oberst Arthur Fonjallaz, eine Figur der Frontenbewegung und erklärter Bewunderer Mussolinis, eine Volksinitiative. Sie will das Verbot der Freimaurerei und ähnlicher Gesellschaften in der Bundesverfassung verankern. Fast 57 000 Unterschriften kommen zusammen. Überall in Europa schliessen autoritäre Regime die Logen, beschlagnahmen ihre Archive und deportieren ihre Mitglieder. Die Schweiz scheint bereit, ihnen zu folgen.

Sie folgt nicht. Die grossen Parteien empfehlen die Ablehnung. Und das Volk entscheidet: Mehr als eine halbe Million Bürger sagen Nein, eine deutliche Mehrheit der Stimmenden und der Kantone verwirft die Initiative.

Diese Abstimmung war kein Plebiszit für die Freimaurerei. Viele, die Nein stimmten, wussten kaum etwas über sie. Sie war mehr als das: die Weigerung, den Staat bestimmen zu lassen, mit wem sich die Bürger versammeln und gemeinsam denken dürfen. Indem die Schweizer Demokratie unsere Logen schützte, schützte sie sich selbst.

Daraus erwachsen uns eine Schuld und eine Lehre. Die Vereinigungsfreiheit ist nie endgültig errungen. Sie wird verteidigt, oder sie geht verloren.

Der Schweizer Geist in der Loge

Es gibt eine tiefe Verwandtschaft zwischen der liberalen Freimaurerei und dem politischen Wesen dieses Landes. Die Schweiz ist keine Nation der Sprache, der Religion oder der Herkunft. Sie ist eine Willensnation: verschiedene Völker, die sich entschieden haben, zusammenzuleben. Eine Loge funktioniert nicht anders.

Der Föderalismus. In der Schweiz sind Gemeinde und Kanton keine Verwaltungsebenen, sondern gelebte Souveränitäten. Ebenso sind unsere Logen keine Filialen. Jede hat ihre eigene Persönlichkeit, ihre Arbeiten, ihre Seele. Die Obedienz verbindet, sie vereinheitlicht nicht. Das ist Subsidiarität, angewandt auf die Bruderschaft.

Die direkte Demokratie. Mehrmals im Jahr ist der Schweizer Bürger aufgerufen, selbst über Fragen zu entscheiden, die die Gemeinschaft betreffen. Das setzt voraus, sich zu informieren, zu debattieren und auch in Kauf zu nehmen, in der Minderheit zu sein. Die Loge pflegt genau diese Tugenden: das Wort, das die Runde macht, die Abstimmung, den Respekt vor dem gemeinsamen Entscheid. Der Schweizer Freimaurer ist ein doppelt geschulter Bürger.

Die Mehrsprachigkeit. In vier Sprachen zu leben heisst zu lernen, dass der andere mit denselben Worten nie ganz dasselbe sagt. Es ist die beste Schule des Zuhörens. Das freimaurerische Symbol, das spricht, ohne eine einzige Übersetzung vorzuschreiben, findet hier einen natürlichen Boden.

Frieden durch Dialog. Genf, Ort der Zuflucht und der Begegnung, hat das Verhandeln zur Kunst und das Recht zum Bollwerk gemacht. Die liberale Freimaurerei teilt diese Überzeugung: Einen Konflikt überwindet man nicht, indem man den Gegner zum Schweigen bringt, sondern indem man gemeinsam einen Raum schafft, in dem er gehört werden kann.

Wir sind nicht Freimaurer trotz unseres Schweizerseins. Wir sind es zum Teil dank ihm.

Was unsere Zeit von uns verlangt

Die Zeiten ändern sich; die Versuchungen bleiben. Gestern wollte man die Logen verbieten. Heute ist die Bedrohung diffuser und vielleicht heimtückischer.

Sie heisst Polarisierung. Die öffentliche Debatte verkommt zu einem Kampf der Lager. Man will nicht mehr überzeugen, sondern diskreditieren. Demgegenüber bleibt die Loge einer der letzten Orte, an denen man noch uneins sein kann, ohne sich zu hassen.

Sie heisst Desinformation. Nie war Information so reichlich vorhanden, und nie war Urteilsvermögen so nötig. Die freimaurerische Methode aus methodischem Zweifel, bewusster Langsamkeit und kritischer Prüfung ist ein Gegengift gegen das reflexhafte Denken.

Sie heisst identitärer Rückzug. Überall werden Menschen aufgefordert, sich auf eine einzige Zugehörigkeit zu reduzieren. Wir behaupten das Gegenteil: Der Mensch ist grösser als seine Etiketten, und er wächst durch die Begegnung mit dem anderen.

Sie heisst schliesslich Rückkehr der Dogmen, religiöser wie weltlicher. Denn es gibt auch Fanatismus ohne Gott. Der Adogmatismus schützt uns nicht nur vor den Klerikalismen von gestern; er verpflichtet uns, den Gewissheiten von heute zu misstrauen, auch unseren eigenen.

Das freimaurerische Geheimnis war nie eine Mauer. Es ist eine Zurückhaltung: die der initiatischen Erfahrung, die sich nicht erzählen, sondern nur erleben lässt. Im Übrigen haben wir nichts zu verbergen und viel zu sagen. Deshalb entscheidet sich der Grosse Orient der Schweiz dafür, zu sprechen, zu erklären und seinen Platz in der Debatte der Ideen einzunehmen.

Den Stein behauen, das Gemeinwesen bauen

Die liberale und adogmatische Freimaurerei verspricht weder Heil noch Macht noch fertige Antworten. Sie verspricht einen Weg. Einen anspruchsvollen Weg, auf dem man lernt, dass die Freiheit bei einem selbst beginnt, dass sich Brüderlichkeit in der Verschiedenheit bewährt und dass menschlicher Fortschritt nie das Werk eines Einzelnen ist.

1937 hat sich das Schweizer Volk geweigert, unsere Lichter auslöschen zu lassen. Wir sind es ihm schuldig, sie am Brennen zu halten. Nicht für uns selbst, sondern für das ganze Gemeinwesen.

An alle, die sich fragen, die suchen, die zweifeln: Ihr steht in gewisser Weise bereits an der Schwelle des Tempels. Die Tür ist nicht verschlossen. Es genügt anzuklopfen.

Pierre Jéronimo Grossmeister des Grossen Orients der Schweiz